中国自古以来，修炼的门派众多，方法甚多，但不是每一个方法都能达到目的。法之不善者，非徒无益，而且有损。
　　千万种功法你不可能样样都去学练，如何选择必为首要问题。如何鉴定真功与正法？如何鉴别气功的真与伪？如何鉴别辫认各种功法层次的高与低？如何衡量鉴定才能修炼最上乘法？这些全该是求学修真者，应知应会的基本知识。
　　通观人类社会，产生了两种不同的健身养生、修真的手段：
　　1、有为法
　　凡世上举目可见的一切功法。
　　当前，健身的功法存在三个大体系：体育、武术、气功，其手段是千篇一律的“有规定”及“固定模式”的体力运动。究其三大体系的套路模式，虽然是千万种功法操作，千万种体态模式，但有哪一家纯是习练者自我身心本质的自然产物呢？没有！都是一律地规定了思想意识，规定了呼吸调息运用之气，规定了动静之姿势，规定了四肢运动的模式，并施教于万人。这样的功法全称即谓“有为法”。学功者的思想、四肢运动、呼吸调息，皆被教功者的定法模式、套路规范所限制；思想不能顺乎自然，躯体不敢随意动转，精神和肉体牢牢地被身外之法所束缚。学功者实是将自己的身心交给他人摆布，自我本能的自然自在的身心，失去了自主和自由，所以又叫“定法”。释迦佛祖在《金刚经·第三十二品应化非真分》中这样说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；三祖僧璨禅师说：“智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。”
　　有偈曰：有为岂是弄皮囊，做作千般总受伤；怎晓心传真妙诀，鬼神莫测扭阴阳。
　　2、无为法
　　此法当今世上可说是少为人知。
　　道祖老子《道德经》第四十八章言：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”那么，我们怎样“为”才是真正的“无为之为”呢？老子给我们答案是：“辅万物之自然而不敢为”，这是老子对“无为”最精确的注解，是无为的总纲领。我们可以从两个方面来解读老子“无为”的内容：
　　第一：取法自然，尊重自然，不可违反自然，不可造意有为，这也就是老子所说的“道法自然”。
　　第二，老子的“无为”不仅仅是尊重自然，还要在此基础上辅助自然，发展自然中的至善至美，而避免其恶与不善，避免肃杀。也就是在尊重自然规律的基础上辅导自然，走上至善至美之途。所以他说“辅万物之自然而不敢为”，所谓不敢为，便是不敢违反自然而造意有为，肆意擅为。所谓辅万物之自然，是要在取法乎自然之道的基础上，顺应万物自然之本性，对宇宙万物进行治理，从而辅导万物之自然。
　　老子哲学无处不体现无为之原则。“无为”是道的行为原则，是“道性”的本质体现。由此可见，正确理解老子的“无为”，对于从本质上系统把握老子的修真思想是至关重要的。老子所谓道，虚无因应，变化于无为。故老子哲学又被称为“无为哲学”。从字义而言，无，指“不”、“没有”之意；为，指“做”之意， “无为”是指“不做为”、“没有做为”。然而老子哲学中的“无为”，有指“化治于无形”之意，有指“纯任自然”之义。
　　其实，不只是在老子的哲学中，从史料上看，在儒家积极精神下，“无为”一辞用以指涉的是“不要去做为”而言，它的说话“对象”是“太过追求有所作为”的人们，故在儒家“入世”的“有为”哲学思考中，人们藉“无为”以反思人的“心灵回归”、“返朴归真”、“致虚守静”的实践性意义。
　　检视先秦哲学典籍时，可知“无为”的思想在当时，已有相当普遍的应用了，例如：
　　在《论语·卫灵公篇》中有言：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣；
　　在《孟子·尽心上》中有言道：无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣；
　　在《中庸》中有：不见而章，不动而变，无为而成；
　　在《周易·系辞传》中有：易，无思也，无为也；
　　在《礼记·礼运篇》中有：心无为也，以守至正。
　　释迦佛祖在《金刚经·第七品·无得无说分》中这样说：“一切圣贤，皆以无为法而有差别。”六祖惠能这样解释：三乘根性，所解不同。见有深浅，故言差别。佛言无为法者，即是无住，无住即是无相。无相即无起。无起即无灭。荡然空寂。照用齐皎。鉴觉无碍。乃真是解脱佛性。佛即是觉。觉即是观照。观照即是智慧。智慧即是般若波罗蜜多。又本云圣贤说法。具一切智。万法在性。随问差别。令人心开。各自见性。
　　有偈曰：无为不是着顽空，还得勿忘勿助功。 拔去轮回生死种，当中只有一神童。
　　对于功法的鉴定标准必备有；真理性、哲理性、实践性，本着这三条原则，用来衡量当今宗教、医理养生、气功、武术、体育及一切功法。为使学功者，认识真功正法，免走弯路，舍本求末，浪费时光，特将对“炁”与“气”的如何认识详细阐明如下。
　　传统的修真理论，认为宇宙大自然是由三个不同的体系构成的：
　　1、物质：看得见、摸得着、有形有相； 2、气质：看不见、觉得到；3、真空：炁是无形无相的真空纯至静体。物质与气质有质变的时候，只有真空是永存的。真空是产化生气质、物质之源。就是说物质、气质是真空演变育化出来的。
　　此三种不同的体系也构成了三个宇宙自然间的层次：人身体是自然之本所化生，也是一个小宇宙小自然体，与自然之本性质相同，按修炼者而言：人的思维能源为理气，呼吸调息为大气，人的身躯为相体。
　　身躯被称为相体，亦称交易体，因百年之后尽为微尘，所以又叫暂存体、幻化身。有欲、有求、有为的功法，执著于在此躯体上下功夫的，都等于是竹篮打水一场空。所以，释迦佛祖在《金刚经》中明确指出：“凡所有相，皆是虚妄”。
　　呼吸调息之气称为大气，因大气气数终有尽时，所以又称为变易体。有为法执著于服食、辟谷、胎息、运气、吐纳、导引术等等，亦不过是局限在这个终有尽时的变易之气之中翻跟头。
　　人的精神、人的思维能源为理气，又称真空、真气，因真空妙有永恒不灭，所以又称为不易体。
　　上述三个宇宙自然间的层次，构成了修炼的三层功夫，上层功为不易之炁；中层功为变易之气；下层功为交易体。交易返变易，变易达不易，精气神合一，真气圆合，是为养生健身的正宗真功正法的成果。故《黄帝内经》云：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
　　古人形容真气广大无边；大小、上下、前后、内外，无其量也。因此又曰：与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与万灵合其吉凶。
　　古人形容真气妙用无边，大而无所不包，细而无所不举。释迦佛祖谓真气为如来性海，以喻人人自我之真气。释迦佛祖还将真气称为“金刚不坏身”、“真空实相”。真空在天地万物之前，是为“炁”、先天理气。精神在肉体之先，是为先天灵气。天地有生灭，理气无终始。身体有生死，灵气长存，精神不死。精神的归宿是真空灵源，精神合于真空。大乘佛法讲，空虽空但是妙用无穷，故言：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之“妙有真空”。
　　有诗赞曰：
　　先天一气在鸿蒙，无相无形不落空；认得初生真面目，方知我有主人公。大道分明在心头，有作有为尽下流；识得自我真炁质，万部丹经一笔钩。

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十分赞同楼主！

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