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[程叔彪居士]无门直指第七节无心无住

第七节 无心无住
  六祖曰:『善知识!我此法门,从上以来,先立「无念」为宗,「无相」为体,「无住」为本。无相者,於相而离相。无念者,於念而离念。无住者,人之本性。於世间善恶好丑,乃至冤之与亲,言语触刺欺争之时,并将为空。不思酬害,念念之中,不思前境。若前念今念後念,念念相续不断,名为系缚。於诸法上念念不住,即无缚也。此是以无住为本。善知识!外离一切相,名为无相。能离於相,即法体清净。此是以无相为体。善知识!於诸境上心不染,曰:无念。於自念上常离诸境,不於境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死,别处受生,是为大错。学道者思之。若不识法意,自错犹可,更劝他人。自迷不见,更谤佛经。所以立无念为宗。』(读者:六祖云:若不识法意,……所以立无念为宗。於此可见宗下不废正解。惟此之正解,须是不从生死分别心下的义解中来。故六祖续云:所以立无念为宗。《坛经》:机缘品中,永嘉答六祖云:『虽分别亦非意。』祖叹曰:善哉!足见永嘉之得祖意。六祖深许之也。古德云:『祖意机前荐,凡情当下空。』皆斯意也。曩时有一行人,於永嘉『虽分别亦非意』下有疑,故作此商量则可。若是真个如是,某甲对此叹息了!)(虽然如此,但参禅须是真信下兴真疑,生死切心为主要。所以不同教下的徒事知解。)
  本净大师幼岁披缁於曹溪之室,受记隶司空山无相寺。唐玄宗遣使杨光庭入山采常春藤,因造方丈室礼问。净问:『为求佛耶?问道耶?』曰:『弟子智识昏昧,未审佛之与道,其义云何?』净曰:『若欲求佛,即心是佛。若欲会道,无心是道。』问:『云何即心是佛?』曰:『佛因心悟,心以佛彰。若悟无心,佛亦不有。』问:『云何无心是道?』曰:『道本无心,无心名道。若了无心,无心即道。』光庭作礼信受。回朝具奏。即诏净师到京。越明年,正月十五日,召南街名僧硕学赴内道场,与净师阐扬佛理。时有远禅师者,抗声谓曰:『今对圣上较量宗旨,应须直问直答,不假繁辞。只如禅师所见,以何为道?』净曰:『无心是道。』远曰:『道因心有,何得言无心是道?』曰:『道本无名。因心名道。心名若有,道不虚然。穷心既无,道凭何立?二俱虚妄,总是假名。』远曰:『禅师见有身心是道已否?』曰:『山僧身心本来是道。』远曰:『适言无心是道。今又言身心本来是道。岂不相违?』净曰:『无心是道,心泯道无。心道一如,故言:无心是道。身心本来是道,道亦本是身心。身心本既是空,道亦穷源无有。』远曰:『观禅师形质甚小,却会此理。』净曰:『大德只见山僧相,不见山僧无相。见相者,是大德所见。《经》云:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见其道。若以相为实,穷劫不能见道。』
  志明禅师问:『若言无心是道。瓦砾无心,亦应是道?』又曰:『身心本来是道。四生十类,皆有身心。亦应是道?』净曰:『大德若作见闻觉知解会,与道悬殊,即是求见闻觉知者,非是求道之人。《经》云:无眼耳鼻舌身意。六根尚无,见闻觉知,凭何而立?穷本不有,何处存心?焉得不同草木瓦砾!偈曰:见闻觉知无障碍,声香味触常三昧。如鸟空中只麽飞,无取无舍无憎爱。若会应处本无心,始得名为观自在。』(读者:紫阳有偈云:一物含见闻觉知,盖诸尘境显其机。灵常一物尚非有,四者凭何作所依。——有单行本见《雍正御选语录》。)
  真禅师问:『道既无心,佛有心否?佛之与道是一是二?』净曰:『不一不二。』曰:『佛度众生,为有心故,道不度人,为无心故。一度一不度。何得无二?』曰:『若言佛度众生,道无度者,此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名,道亦妄立。二俱不实,总是假名。一假之中,如何分二?』曰:『佛之与道,俱是假名。当立名时,是谁为立?若有立者,何得言无?』净曰:『佛之与道,因心而立。推穷立心,心亦是无。心既是无,即悟二俱不实。知如梦幻,即悟本空。强立佛道二名,此是二乘人见解。』乃说无修无作偈曰:『见道方修道,不见复何修?道性如虚空,虚空何所修?遍观修道者,拨火觅浮沤。但看弄傀儡,线断一时休。』
  灵觉问南阳忠:『发心出家,本拟求佛。未审如何用心即得?』阳曰:『无心可用,即得成佛。』曰:『无心可用,阿谁成佛?』阳曰:『无心自成佛,成佛亦无心。』问:『无心即成佛,和尚即今成佛未?』曰:『心尚自无,谁言成佛。若有佛可成,还是有心。』问:『如何是一念相应?』阳曰:『忆智俱忘,即是相应。』曰:『忆智俱忘,谁见诸佛?』阳曰:『忘即无,无即佛。』曰:『无即言无,何得唤作佛?』阳曰:『无亦空,佛亦空。故曰:无即佛,佛即无。』曰:『既无纤毫可得,名为何物?』阳曰:『本无名字。』曰:『还有相似者否?』阳曰:『无相似者,世号无比独尊。汝努力依此修行。』又:僧问:『若为得成佛去?』阳曰:『佛与众生一时放却,当处解脱。』问:『作么生得相应去?』阳曰:『善恶不思,自见佛性。』问:『若为得证法身?』阳曰:『越毗卢之境界。』问:『清净法身作麽生得?』阳曰:『不着佛求耳!』曰:『阿那个是佛?』阳曰:『即心是佛。』问:『坐禅看净,此复若为?』阳曰:『不垢不净,宁用起心,而看净相。』问:『禅师见十方虚空法身否?』阳曰:『以想心取之,是颠倒见。』问:『即心是佛,可更修万行否?』阳曰:『诸圣皆具二严,岂拨无因果耶?』
  《传心法要》载:无心者,无一切心也。如如之体,内如木石,不动不摇;外如虚空,不塞不碍。无能所,无方所,无相貌,无得失。趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处。故望崖而退,例皆广求知见。所以,求知见者如毛,悟道者如角。总不如言下便自认取本性。此法即心,(果澈因源。)心外无法。此心即法,(因赅果海。)法外无心。心自无心,亦无无心者。将心无心,心却成有。默契而已,(澈证心源,明心见性。)绝诸思议。故曰:『言语道断,心行处灭。』但直下无心,本体自现。凡夫取境,道人取心。心境双忘,乃是真法。忘境犹易,忘心至难。人不敢忘心,恐落空无捞摸处。不知空本无空,唯一真法界耳。此灵觉性,无始以来,与虚空同寿。不可觅,不可求,不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到。一念离真,皆为妄想。不可以心,更求於心;不可以佛,更求於佛;不可以法,更求於法。故学道人,直下无心,默契而已,拟心即差。
  《万法归心录》载:『无心道人非同木石。』无分别心;无憎爱心;无取舍心;无善恶心;无空有心;无中边心;无内外心;无执着心。『非无灵知寂照真心。』『莫谓无心便是道,无心犹隔一重关。』又云:真心虚玄,非有非无。弃有住无,反成大过。古德偈云:『劝君学道莫贪求,万事无心道合头,无心始体无心道,体得无心无也休。』
  《顿悟入道要门》载:问:心住何处即住?答:住无住处即住。问:云何是无住处?答:不住一切处,即是住无住处。问:云何是不住一切处?答:不住善恶有无内外中间。不住空,亦不住不空。不住定,亦不住不定。即是不住一切处。这个不住一切处,即是住处。得如是者,即名:无住心,即是佛心,湛然常寂。续云:汝欲了了识无所住心之时,正坐之时,但知心。莫思量一切物。一切善恶都莫思量。过去事已过去,而莫思量,过去心自绝。名无过去事。未来事未至,莫愿菲求,未来心自绝。名无未来事。现在事已现在,于一切事,但知『无着。』无着者,不起憎爱心,即是无着,现在心自绝。名无现在事。心若起去时,但莫随去,去心自绝。即无住心。即是住无住处也。若了了自知,住在无住时,『只无住亦无「住处」,亦无「无住处」也。』若自了了知心不住一切处,即名了了见本心。亦名了了见性也。只个不住一切处心,即是佛心,无生心。《经》云:证无生法忍也。汝若未得如是之时,努力努力,勤加用功。功成自会!
  又云:若不降心。依文取证,无有是处。(读者:径山杲禅师於薰风自南来,殿角生微凉句下,顿得前後际断,但动相不生。然圆悟谓之曰:你须更参。乃示以『有句无句,如藤依树,树倒藤枯,句归何处』话令参。令作不厘务侍者。并谓之曰:『不疑言句,是为大病,绝後再苏,欺君不得。须知有这个道理。』故後来有闻『相随来也』句,而洞澈。)自诳诳他,彼此俱堕。只是事来不受,一切处无心,永寂如空,毕竟清净,自然解脱。不取又不舍,永断於生死,一切处无心,即名诸佛子。(读者:亦可称子佛。即因佛也。亦称素身佛。虽已澈证正因佛性,而未具二严。故又不同於父佛,果佛,圆满报身佛。《般若》虽有报化非真佛,斯乃对执相者之言。冀其顿证自心佛耳。)所谓:一切处无心者,无憎爱心是。万缘俱寂,自然解脱。又问:『和尚还用功否?』曰:『用功。』问:『如何用功?』曰:『饥来吃饭,困来即眠。』问:『一切人总如是,同师用功否?』曰:『不同。』问:『何故不同?』曰:『他吃饭时,不肯吃饭。百种需索。睡眠时,不肯睡眠。千般计较。所以不同也。』(解脱长者:这是方便对答。实际上,早已不是无心无住了也。)
  大慧曰:古德有言:『寻牛须访迹。学道贵无心。迹在牛还在,无心道易寻。』所谓:无心者,非如土木瓦石顽然无知。谓:触境遇缘,心定不动,不取着诸法。一切处荡然,无障无碍,无所染污,亦不在无染污之处。观身观心,如梦如幻,亦不住在梦幻虚无之境。到得如如境界,方始谓之真无心。且非口头说的无心。若未得真无心,只据说的,与默照邪禅何以异哉?!
  僧问黄檗:『本来无一物,无物便是否?』檗曰:『无亦不是,菩提无是处。亦无无知解。』
  《宗镜录》载:无心者,不得作有无情见。『将心作无,此即成有。若一切处无,心如土木,又成断灭,皆属妄识。』是以称不思议宗者,以有无情见不及故。问:既不得作有无解。如何是正了无心?答:石虎山前门,芦花水底沉。



诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
清净平等 随缘放下 真信切愿 摄根念佛
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