摘自《无量香光网文章集锦》

●讲法第十四讲 - 智海法师
安居讲法第十四讲
以平等心对待一切众生，无人无我，在内心里离开了虚妄的无明，离开了坚固的执着，离开了人相我相，要这样修行才容易成功。我们整天都在人我是非当中斗争，甚至连口头上常争斗，你还有什么时间修行呢？根本没有修行的时间了。所以内心里离开染着心，口里不再去说那些无意义的话、斗争的话。对一切众生都能够修大慈悲心，饶益众生心，使自心柔软下来。依慈悲心而对治自己的嗔恨心。要离开五欲，让我们自心清净下来。对佛法精进学修不厌怠，对一切佛法能平等修行，能发勇猛心修学，深解般若。把一切散乱昏沉全部对治，咱们听闻佛法修行佛法的时候常能具足爱法、乐法、喜法之心。能离开烦恼恶趣的心，这是西方极乐世界一往生的时候的果报，都能够具足，能够离开。行动坐卧起心动念待人接物的所有烦恼，能远离恶趣心，凡是菩萨的一切的修行都能具足成就。这是讲往生西方极乐世界这些菩萨他在修行上都能修行具足，都能离开那些过错。
得深禅定，诸通明慧。游志七觉，修心佛法。肉眼清彻，靡不分了。天眼通达，无量无限。法眼观察，究竟诸道。慧眼见，能度彼岸。佛眼具足，觉了法性。以无碍智，为人演说。
讲西方极乐世界这些菩萨成就了这些四禅八定，七觉知八正道努力修行，成就了五眼六通。所以说他这种神通智慧成就了，成就了一切智、无碍智，不管是自己修行还是帮助众生修行都非常具足。这一段大意就讲的是这个。他们成就的功德非常圆满，所以具足成就无量功德。
得深禅定呢？欲界的众生几乎都在散乱心当中。为什么欲界的众生都在散乱心当中呢？我们内心愉快多，外面世界对我们的诱惑就大，诱惑非常大，所以我们现在修行注意力就分散，很多时间你自己观察一下自己修行过程中是不是这样？不要说那些不学佛的人分散你的注意力，就是学佛的同修照样分散你的注意力。一会儿这个同修说长道短，你心里又不高兴了，就分散你的注意力了。一会儿别人又来拍你的马屁，让你高兴之际，注意力又分散了。大家都不理你了，不赞叹你，也不批评你，估计你又耐不住寂寞，受不了孤独，总是欲望很多。对于贪心，许多可以贪的东西诱惑他。如男色女色，金钱名利地位哪一样不诱惑他呢。因为嗔心不断，所以说外面哪一个眼睛看你的时候，那个眼神又没有对，哪个人给你说话的态度不对了，都会干扰你。欲界的众生干扰太多。要学会放下自己的欲望，少欲知足。要达到少欲知足了，修行就要具备很好的条件。现在叫你无欲，很多人就恐惧。
人生在世间就会有欲望，我们现在有欲望也是正当的，你要发展正当的欲望。就像积德行善，要出离三界轮回了生死，要得究竟圆满的果报，这些也是欲望。要发展良善的人际关系，让我们的福德智慧资粮都不断地增长，这些都是正当的欲望。我们要把错误的欲望放下，要对治。所以人在世间上，小的时候充满好奇无知，年轻的时候血气方刚，要在世间上打拼天下，到我们这个年纪慢慢应该觉悟了。“三十而立，四十不惑。”人到四十岁就应该不迷惑了，应该有智慧了，分辨得清我们这一辈子需要什么，不需要什么。当你分辨不清楚的时候，长到六十岁还象小孩一样，什么都好奇需求，欲望还是放不下。如果欲望放不下修行什么时候能成功呢？所以在欲界要对治我们的欲望，要慢慢地学会放下。当我们放下了，有智慧了，不受干扰诱惑了，智慧福德就能慢慢地生起来。
我们最早所受到的苦从哪里来呢？欲望比天还早。所以我们在苦海所受到的苦呢，也越来越多。所以欲有多重，苦就有都多，不正当的需求贪着太多，我们所受到的艰辛就比一般的要多，少欲知足的人他的苦就要少许多。当欲界的众生能认识到我们的苦难是来自于我们的欲望，只要把这些不正当的欲望能对治了，我们自己所受到的苦就能减轻许多。所以我们只求观世音菩萨救苦救难，为什么只信得过观世音菩萨呢？观察自己的需求，没有需求的东西没有必要再去了。慢慢要增长自己的智慧，用智慧观察我们真实的需求，那些对你没有利益的，所以现在要有智慧，把这些欲望放下。你不修行是放不下的。
怎么修学呢？亲近大善知识，听闻佛法，依靠戒的标准来修学。在戒律当中来学习，学会守戒。戒就是教自己哪些该做，哪些不该做。明了道理之后，你能把这些道理运用在实际生活过程中。许多人还没有这种根基，道理懂了，怎么修行还是不知道，就是事理就圆融不起来。就需要更细致的教育，落实在什么地方呢？在戒律当中。戒律每一步教你怎么起心动念，哪些该做，哪些不该做。你说我净土不守戒行吗？出家干什么，三归戒，要跟着自己的修学不断地求戒法，在戒法当中修行。戒法是释迦牟尼佛亲自制定的，依靠真理而制定，不多不少，如理如法地把法界的真实因果给我们宣讲出来。要不懂圣贤的般若智慧没关系，只要你懂戒律。所以哪些该做，哪些不该做你要学会。在欲界中要守戒，能对治自己虚妄的妄想。
在欲界当中有相似的定，什么叫欲界的未到地定呢？虽然没有修四禅八定，依靠守戒的力量，哪些该做，哪些不该做，自然就很清楚了。在这种习惯的戒的行为过程中，我们的善根就在不断地增长。我们的心就在不断地调伏。当你把这颗心调伏下来之后，慢慢地心就与定相应了。原来你对金钱有很执着的心，在世间上整天在盘算怎样去挣钱，这种心时时刻刻都在起心动念围绕着钱转，那你怎么修行呢？没有办法。我们守戒的时候学会爱财，取财有道。对治邪财的，不该取的财不要取。我们知道怎样取正当的法财，习惯了之后我们的心在错误的行为里面，想贪污不正当渠道的钱就不再想了。当你不想，他对你就没有影响力，所以你的心慢慢就沉静下来了。所以说，依靠这种欲界的修戒，他能够对于我们在事情上，待人处事这种迷惑上就能够逐渐对治。所以守一条戒就能解脱一条戒的烦恼，你不持戒就很难对治烦恼。对治贪欲要持戒，不杀生，不吃众生肉。我们守不吃众生肉这条戒法，就对治我们对众生肉起了贪着。所以很多人最初出家修行的时候感到很不耐烦，他觉得没有营养，要去杀害众生。所以你要守持杀生戒开始有点困难，当你习惯之后，见了众生肉，就不再想。经常不守戒的人一看到狗跑出来，他就在想狗肉好吃，他在想犯戒的行为。一旦持戒，他就想不能打狗，狗也是众生，毁灭了众生的佛性罪过无边。能尊重众生的佛性，不再杀害众生，不吃肉形成习惯。你再叫他吃他心里就会有反应，形成习惯了。
守戒能锻炼自己的定力，戒守不好想修四禅八定很艰难。为什么？你戒没有守好，戒是保护你的，你缺少这些保护你就没有地方入定，你要在保护下才可以入定。所以我们修这些戒是修行的基础，把戒修好了我们的善根开始增长，慢慢的四禅八定就会出现。在初禅之前我们的心慢慢开始调伏下来，一直到欲界定，我们的心就达到相似的禅定境界了，到初禅的时候我们欲界的四大就要开始变化。你在欲望中生存的人，人家一看就知道你的欲望有多重了，你的身体不轻爽。有一些老和尚，仙风道骨，一看就是超然脱俗的。在红尘世间的人，一看他的脸色，肉色，他的欲界四大没有转换。在这些过程当中你怎么修。所以最初修行的时候，在四禅八定初禅的时候就要开始转化欲界四大。在哪里开始转换呢？要进入初禅的时候就要显现于身体的动感，无故地就会动起来。你在修定的时候，他的身体开始振动，要是不知道人来说很恐惧。这个身体我又没叫他动，动起来了，是你修定修到相应的功夫了要动。动的是四大，地水火风开始慢慢地转换，四大的本质开始转换了。它的色身非常，你修四禅八定的时候，色界欲望就慢慢止下来了。通过修定欲望慢慢开始止息下来，安住在四禅当中。所以在初禅的时候呢，这种动感一起来了，全身发痒。不知道的人静夜不下去了。要学习过的人知道是正常景象，一心不乱，动了一会儿就不动了，动感过去了之后还有痒感。你不知道的人也很恐惧我是不是生病了？不是，你不要管，心住在空三昧当中，痒了一会儿就不再痒了。八种触(动、痒、轻、重、凉、暖、涩、滑)，身体突然就轻下来，没有身体了一样。就象一阵风。这个时候不要去欢喜，知道是一种正常的反映，轻了几天就过去了。轻过去了还有重。你感觉到身体怎么这么重啊？你要知道是一种正常的反应。在修定的时候，内心身心开始发生强烈的温暖的感觉也不要去执着他，这些现象都是正常的，是欲界的四大向色界的四大开始转换。初禅的时候可以具备这种感触入种功德。
我们一心不乱地念佛也在修定。当这种安静了，你念佛，自己身心最初的现象就能安住在佛的名号当中。由这样的初住，我们的心，心心念念，初的安住呢就能转换成细的安住。一两天或一两个月，我们的心在乌云里面就打开一次空隙，有一点光明，身体非常空有清净。但是我们还能见到身心相，这种戒定。从这以后继续修行，我们的身心呢，就开始慢慢地转换了，慢慢地就开始看不见了，是欲界的未到地定，身心慢慢开始开阔起来。自己一心一意地念佛，你能不能到达这种呢。经过这样一天，他的时间不一定。这样我们就感觉到冷暖等等的一切感觉，念佛过程中也可能出现。你念佛念安静下来之后的一种四大，这种转换的时候呢，初禅境界就开始出现了。原来放不下的，现在能够放下。东西无论怎样显现，你都看而不着。以前能感觉到自己的身体，现在内不见身，外不见色，就空下来了。
光明。念佛的时候，我们佛，象阿弥陀佛安住于我们内心八大莲花的光明，能实实在在的光明定力慢慢开始增加。以前是这种心一直定不下来，到了初禅，有智慧能够选择。世间上有人邀约你打麻将你就能知道我要念佛我不打麻将，善根就能显发。他很喜欢做善事，以前你稍微冒犯他一点他就会发脾气。这时你怎么欺负他，他也处在欢喜当中，处在一种快乐当中，以智慧修行念佛相应，以这种境界相应。所以说这是色身四大开始转换。欲望对治了之后，你念佛为什么不能达到一心不断？很简单欲望太多，诱惑太多，昏沉心太多。能够对治自己的欲望，慢慢地我们的禅定心就能升起来。欲界的身体换成色界的四大，在定心当中，他就能够增长，看不出来一种凡夫俗子的味道。修道的人年纪越大越是有精神。欲界的欲望开始转换到色界的四大，殊胜得多。所以出家人你要让气质发生变化就要修定心，不修定心不行。
所以这些在初禅的时候呢，显现出有些轻安，初禅的时候有几个方面一个是觉和观。修行从觉中有观。什么叫觉？寻觅一样。象有有居士在念佛，有佛号有恭敬心。慢慢地念了十几分钟，发觉念佛心不在了，这时候我们自己觉悟了，去把念佛心抓回来。我们最初的功夫就是这样。开始念佛修行就是这样的，很正常。有的人往往坐在那里念佛念了一上午，念佛心早就跑了，他还不知道去抓回来。念佛的心没有了，跑到哪里去了都不知道了。为什么？因为他沉醉于往事当中，所以自然而然把自己的心耽误了。最初念佛没有念佛，你在念家里的人，关照和觉照常往外面跑。当我们安住在这里不动了，让我们自心能安住于一个地方。当你不管它的时候，烦恼的心自然就去了。这个时候呢你念佛的心就非常好。当把我们自心安住在念佛当中，烦恼对你不影响的。如同不受欢迎的人来了你不要管他，不要理他。等几分钟你再看他，自然他自己觉得没意思就走了。烦恼也是，就像不受欢迎的客人一样，就象疯子来了一样，没人理他，他就走了。如果一群人围着他，他就不走了，他很兴奋。烦恼也像一个疯子一样，他到你修行的正念当中来干扰你，你不要理它，受到冷遇了，自然他就走了。我们自心就是这样，你心里常热闹非凡，常存分辨，不断地要求自己，你越要求气就越厉害。所以开始学习修行就要从有观当中修行。我们现在念佛的人，大多数是没有觉观的功夫，不会觉照，不会观照，他修行就修不起来。
当有觉有观之后，他自己内心欢喜就会出现。在孤独寂寞中能发现另一种欢喜，法的欢喜，看到这种法和自己越来越亲近，看到自己能生信心，看到自己念佛越来越相应，他欢不欢喜。这种喜能引发善法欲，我们在修行念佛的时候，他感觉到法上的乐，乐能显现。修行当中又有感应，有法乐。这个时候他能沉静下来办道。出禅念佛转化欲界的四大，能出现清净殊胜的身体，向二禅进步。我们对于初禅的觉观功夫有了之后，你养成觉观了，你老是在觉观当中，你在念佛过程当中已经一心不乱了，就不要到处去觉观，要把觉观舍掉。念佛的人，一心不乱念阿弥陀佛时他故意去找，一会儿他在看周围怎么没人和我一块儿念佛呢，一看人家说闲话他也要说。你要一心不乱念佛就行了，你不要去觉观。所以当你能一心不断念佛的时候不要起觉观，要把觉观放下。好好地安住于阿弥陀佛四十八大愿，安住于佛的三十二相八十种好，安住自己的清净心自信心，安住于佛的清净功德中。越念身心世界越快乐，这是内在清净心的快乐。平时你念佛没有这种欢喜的心，越念越快乐的心。这种快乐不是高兴的狂乐，是身心轻安，好象什么都不存在感觉。念佛的过程中只知道念佛，身体的感觉都没有了，身心定下来了，安住在佛法当中这叫乐。因为这样的喜乐而念佛，越来越近。有时候静了他也会不习惯，法堂里清清静静他就觉得奇怪，师父怎么没讲经？他不习惯。二禅念佛的时候自己的定心越来越深入，所以念佛就能逐渐地生起来。
    到了第三禅，他要把第二禅的欢喜舍掉。在二禅的时候还能常常感觉到自己念佛的欢喜。当你一执着这种欢喜心的时候就会障碍你的修行。要放掉，要安住。三禅呢，住在修行过程当中，安住于平等当中。念佛能达到一心不乱，不要分别，这样念信心越来越深入，执着于这种境界的时候就会障碍你。要安住于平等心，一句阿弥陀佛从口里出来清清楚楚，从我们耳朵里进去明明白白，平等念佛，这是第三禅。安住于念佛的正念，保持没有？如果有一点欢喜或者有一点悲哀，念来欢喜起来了，或者哭起来了，就是非常粗略的感受。我们内心里有一种深层次的法喜生起深层次的快乐，其他烦恼都不起来了，越来越深入了。天气的变化、声音都影响不了你了。
    依三禅而念佛，我们内心不断深入到更深层次的一种不乱当中，念佛影响不了你，别人骂你，你像没听见，你一心不乱，人家说这个人入定了，没有办法改变他。这时会出现一种欢欣的动摇，多少还会出现一点点动摇。要把这种欢喜转变到内心念佛，阿弥陀佛是我们自性的，以前阿弥陀佛是从外来的，但是现在从自性上开始念佛的时候，他的自己的本有的自性慢慢地就会开悟，都是我自己的本有，有什么欣喜嘛。这些境界是自己的，原来就已经有了，有什么欢喜呢？也没有悲哀。当我们自己不管烦恼的时候就不再去管他了，所以把第三禅的乐受舍掉。依这种舍受呢，我们内心念佛的功夫呢，越来越深入。你念佛与阿弥陀佛的三明六通，功德慢慢开始相应。自己内心好象阿弥陀佛有多少功德我就有多少功德，西方极乐世界有多少好处我就要得到好多。这样念佛的时候，他的功德心，正念心就慢慢增长，安住于一心不乱，就像钟你不敲他的时候他的声音就不出来。所以当我们在一心不乱念佛过程中就会转化欲界的四大，成为色界的四大，我们的心越来越深入。
    四禅念佛。你欲望心虽然断掉了还有物质还有摄受。慢慢要把色界对我们的色身约束还能舍弃。我们在色界四禅中，慢慢色对我们的制约开始厌弃，修空观。我们观察阿弥陀佛眉间白毫相，一观察起来能对治于色身的执着开始放下，能够空。当这种空一空便即一切，开始用我们这种色身而汇入到西方极乐世界非常微妙寂静的虚空当中。执着于这种东西，由一心念佛，色身汇入阿弥陀佛的莲花化身当中。在西方极乐世界的莲花化身，微妙色身转化色界的四大。那种定心又能一步一步地增加，当我们的色身不再执着自己的时候，他能够把握自己。念佛自由自在，他已不限于这个色身了。我们现在还是我住在这里就不能脱离这种地方。到了四空定的时候，我们的色身不一定住在这里，要安住于一心不乱之中，我在西方极乐世界念佛，在莲花当中念佛，化于虚空中，在佛光中，慢慢就会转化我们对色身的执着。这时候我们修行观想就能自由自在。所以叫空入定，以空住定而念佛。当我们这种空于内心的分别心而起，这种分别心观想心，能够放下。到达这种境界，在我们内心的观想放下，用我们自己的心变演阿弥陀佛的无量功德，安住于阿弥陀佛的清净时，自性与阿弥陀佛的心揉和在一起，来加持我们自己清净身口意三业，加持我们的三业。他能加被自己，把自己的色身完全转化，安住在阿弥陀佛内心里念佛，用自性来沟通佛心。加被第二个心。在这个念佛过程中我们安住于阿弥陀佛的清净，脱出虚空，这种念佛可以到达，知道阿弥陀佛的心也是无所有心、真空心。能够达到这种佛心众生心都放下，就能安住定的西方极乐世界里面。所以西方极乐世界无所不在。随其心静则国土静。那个时候我们的心，你念多少，虚空众生跟着你念多少，山河大地和你一块儿念佛。我在这里念佛的时候这个讲堂的人都在念佛。我在这里念佛的时候，众生草木有情无情都在念佛，流水声，风吹声，声声都变成念佛声，无所不在，这种念佛的声能充满虚空。到达二地，非想非非想出定。把这种念佛的心要保持正念。不是不想，不是不念，有正念显前。保持这种正念。他很大声地在那里念，很粗略地念，那种心要放下。这种念佛心越来越深刻。所以这叫深入禅定。要一步一步地学会深入。到了西方极乐世界那些众生就能深入这种禅定。这种四禅八定他们就能深入。
    诸通明慧。各种神通光明智慧他们都具备了。七觉支，在我们修行的时候要以八正道修行。依八正道而念佛，你听过没有？今天晚上给你讲了以四禅八定而念佛，那也是修行念佛的一种方法。依八正道的念佛，七觉支的念佛又不一样了。所以通常的法门对我们念佛有很多启发。你依净土法门而学教，天台也好，哪一个不是教我们念佛法门的？所以说没有什么法门可以和净土法门打架，法法圆融。我们现在因为不圆融所以这个法门和那个法门打架。所以内江始终没有跳出这个圈子。你是出家念佛的我是在家念佛的，我不和你一起。他和出家人不和合不团结。你是在圣水寺念佛的我在西林寺念佛我不和你走一路，这都是分别烦恼。往生西方极乐世界的众生能具足成就这种功德，能各种神通都显发出来，各种智慧也能显发出来。内心在七觉支当中来修学。要能清楚分别自己所念的法。同样，你念阿弥陀佛又念到药师佛去了，那说明你内心还是很粗略，没有智慧。依精进修行身轻心安，我们自己修道的功德进步。所以说学习这种佛法的人要能够得到轻安了，这一辈子就能脱离粗重的烦恼。我们为什么没有轻安呢？为啥？没有精进修行。因为你很散，因为你很昏沉，你的身体就始终很粗重。你看人家清定上师，晚上只打一会盹，整天地讲经说法，他为什么有这么好的精神，那是有功夫的，没有功夫不能精进修行，身体就非常粗重。清定上师打个盹就行了，精进修行睡四个小时就够了，我们不知道要睡多少时间，所以我们的身心非常粗重。以前我想这个觉能不能睡够啊。把觉睡够了再修行，结果一年睡了下来发现这个瞌睡越睡越多。当你精进修行的时候，瞌睡就跑掉了。自己身心轻安，这种善根就慢慢开始出现，修行也就更有时间。游戏是玩不玩的，好多居士说我等世间上的东西享够了我才来皈依，还有的居士说我八十岁了才来皈依。我说你能不能活到八十岁都不知道呢。世间上的东西要浅偿则止，能经历一下，能知道味道就好，不要老是执着于那些地方。能够引动自己身心轻安，修法当中就能生起欢喜。在修行过程中，出现那些现象是好事，为什么？他能转化你的业障身体。转化成清净身，当身体上能出现这些反应的时候要坚持修行，不能马上放弃。如果你不能坚持，就不行。你以后再修行还是要过这一关。所以这种转换不可越。不要计较我们身体的各种感应，转化过来就行了嘛。依这种轻安而生欢喜，这叫七觉支。所以由七觉支而伴道修行佛法，在内心建立佛法了。西方极乐世界跳出三界外不在五行当中。整个西方极乐世界是阿弥陀佛的无漏功德所变现的。比三界以内的欲界的身体。乃至色界的身体。无色界的身体还要超胜，是莲花化身。
                    
    肉眼清彻靡不分了。往生西方极乐世界的肉眼和一般众生的肉眼不一样，我们众生的肉眼看不清楚，没有光亮看不到。你看花了眼，结果看的还是假象。他这种肉眼非常殊胜，能够在西方极乐世界就能得到这种肉眼，能见无色界之事，比我们这个世界的天眼还要厉害。他仅用肉眼就能把一切世出世间法能清楚地看明了，你要往生西方极乐世界就能看到娑婆世界的智海在干啥。能见无数世界的事情。肉眼清澈，所看见的东西呢，就像看你在手掌当中拿着的东西一样清楚。没有分辨不清楚的。所以说这是肉眼清彻。
    天眼通达无量无限。在我们娑婆世界，到达天眼的时候能看到很远其他人看不见的东西。到西方极乐世界天眼肉眼，跟我们娑婆世界的肉眼就要发生变化了。西方极乐世界的众生天眼通达无量无限，所以天眼殊胜。往生西方极乐世界的众生都安住于禅定当中。娑婆世界四禅四空处，西方极乐世界都安住于不退转当中。安住于正定聚当中，以一心不乱的禅定，依禅定而得到的眼睛叫天眼。能见许多众生的身体，各种各样能看得清楚。对于十法界的众生，他能观察得清楚。这个非常殊胜，我们现在就看不到。甚至你观察自己从昨天到今天都看不到。不要说天眼，就是肉眼你也观察不出来。西方极乐世界观察众生的生死境界都能看得清楚。所见的众生多，叫无量。看众生的生死境界，从今天到尽未来际都能看得清楚，叫无边。自己所看到的境界无量无边，非常长远，他的天眼非常殊胜。所以西方极乐世界能看到无量无边的众生的生死境界。在西方有一个觉林菩萨是娑婆世界往生到西方极乐世界的，因为愿力，他又返回到唐朝，他得到天眼通了，他能知众生的现在未来，他看到的众生无量无边，所以说天眼非常殊胜。
    法眼观察究竟诸道。以智慧来观察诸法，所以有智慧才有佛法，叫法眼。能看见一切众生的根性，他的善根怎样，今天他听什么法能听进去，说什么样的法才能度化这样的众生，那就叫法眼。法眼能观察一切众生的根基。今天到了什么程度，用什么法能度化你。你的根性是什么，你的习气烦恼是什么，给你说哪一种法能一下把你度化，这就是法眼。法眼一度一个准，没有度化不了的众生。你不知道他的根性怎样，不知道说什么他能听进去，你怎么度呀。你要知道众生的根基，你就能非常善巧方便。法眼专门讲善巧方便的。能知道众生的根基，便知一切度化众生的法。地狱恶鬼畜牲，天人阿修罗，声闻缘觉菩萨，十法界的众生，他没有不清楚的，说什么法才能教化这些人，他都知道。所以说这叫法眼观察究竟诸道，观察众生的根基，一切众生的根基都能究竟，这个时候讲经说法，度化众生用很少功夫就能度很多的众生，菩萨度众生就具备这种法眼。法眼从事上究竟了知十法界，三恶道，六善道。还有从理上来究竟，了知一切人天法，声闻缘觉正法，菩萨法，三乘佛法，究竟就是一乘，三乘归为一乘。到最后能从理上来究竟诸道，了知三乘诸法，只有一乘，没有五乘，《法华经》里说的开全显实，能显现佛度化众生的佛法，那叫从理上究竟。   
    极乐世界的众生有法眼的殊胜，还有慧眼的殊胜。慧眼见真能度彼岸，能知万法皆空，能如所有知。那就是慧眼，世出世间法都没有。能见到理的智慧就叫慧眼，能照万法皆空，能觉悟，实相无相，慧眼见真，见世间万事万物真实的一面。都是因缘所生，虚幻假象，以无真为真，能度彼岸。当我们要跳三界，要度化自己的烦恼，要对治自己的烦恼，没有空慧，你就放不下，放不下，人就有烦恼，有烦恼就要造业，一造业就会轮回，你只能在娑婆世界此岸中。所以要有智慧的眼睛，要有空慧的眼睛，要能把世间万事万物把虚幻能放下看空。在诸法的自性上来。把一切有而不有，一切万相达到平等无相。那才是超度彼岸。有见万法皆空的智慧能度化我们的烦恼。修布施能度化悭贪不舍的烦恼。修空也能度化悭贪不舍的烦恼。能守戒，能依智慧而持戒，能到达解脱的彼岸。以智慧度行六度波罗蜜就能超脱生死的彼岸。西方极乐世界就成就了非常殊胜的慧眼。
   第五种叫佛眼具足觉了法性。不仅有肉眼、天眼、法眼、慧眼，还有佛眼。我们往生西方极乐世界，我们的智慧就像阿弥陀佛一样，究竟成佛。所以说佛眼具足。能够觉悟中道法性。当我们具足佛眼之后是非常殊胜的。能见真空二谛，不生不灭，不真不假，事理圆融。是心是佛，非心非佛等等一切的境界这些佛眼都能观察到位。所以佛眼就是佛的智慧，能觉了法性，一种是无自性之性，因果之性。两种法性都能觉悟，都能通达。这才叫佛眼具足，到了佛眼具足，总的来总结一句，往生西方极乐世界一生成办佛果，能见真实如来藏中空自性，能了达这种法性。前面所讲的是什么？自己成就自己断烦恼正菩提的功德，以无碍智为人演说，从慈悲心当中依法眼观察一切众生。以无碍的辩才，以这种真实的佛的智慧演说佛法，利益一切众生。所以西方极乐世界能够利益尽虚空遍法界的众生，具足无量的智慧。我们也能成就这样的功德，所以往生西方极乐世界具备有种种功德，要好好念佛好好修学。

摘自《无量香光网文章集锦》

●讲法第十四讲 - 智海法师
安居讲法第十四讲
以平等心对待一切众生，无人无我，在内心里离开了虚妄的无明，离开了坚固的执着，离开了人相我相，要这样修行才容易成功。我们整天都在人我是非当中斗争，甚至连口头上常争斗，你还有什么时间修行呢？根本没有修行的时间了。所以内心里离开染着心，口里不再去说那些无意义的话、斗争的话。对一切众生都能够修大慈悲心，饶益众生心，使自心柔软下来。依慈悲心而对治自己的嗔恨心。要离开五欲，让我们自心清净下来。对佛法精进学修不厌怠，对一切佛法能平等修行，能发勇猛心修学，深解般若。把一切散乱昏沉全部对治，咱们听闻佛法修行佛法的时候常能具足爱法、乐法、喜法之心。能离开烦恼恶趣的心，这是西方极乐世界一往生的时候的果报，都能够具足，能够离开。行动坐卧起心动念待人接物的所有烦恼，能远离恶趣心，凡是菩萨的一切的修行都能具足成就。这是讲往生西方极乐世界这些菩萨他在修行上都能修行具足，都能离开那些过错。
得深禅定，诸通明慧。游志七觉，修心佛法。肉眼清彻，靡不分了。天眼通达，无量无限。法眼观察，究竟诸道。慧眼见，能度彼岸。佛眼具足，觉了法性。以无碍智，为人演说。
讲西方极乐世界这些菩萨成就了这些四禅八定，七觉知八正道努力修行，成就了五眼六通。所以说他这种神通智慧成就了，成就了一切智、无碍智，不管是自己修行还是帮助众生修行都非常具足。这一段大意就讲的是这个。他们成就的功德非常圆满，所以具足成就无量功德。
得深禅定呢？欲界的众生几乎都在散乱心当中。为什么欲界的众生都在散乱心当中呢？我们内心愉快多，外面世界对我们的诱惑就大，诱惑非常大，所以我们现在修行注意力就分散，很多时间你自己观察一下自己修行过程中是不是这样？不要说那些不学佛的人分散你的注意力，就是学佛的同修照样分散你的注意力。一会儿这个同修说长道短，你心里又不高兴了，就分散你的注意力了。一会儿别人又来拍你的马屁，让你高兴之际，注意力又分散了。大家都不理你了，不赞叹你，也不批评你，估计你又耐不住寂寞，受不了孤独，总是欲望很多。对于贪心，许多可以贪的东西诱惑他。如男色女色，金钱名利地位哪一样不诱惑他呢。因为嗔心不断，所以说外面哪一个眼睛看你的时候，那个眼神又没有对，哪个人给你说话的态度不对了，都会干扰你。欲界的众生干扰太多。要学会放下自己的欲望，少欲知足。要达到少欲知足了，修行就要具备很好的条件。现在叫你无欲，很多人就恐惧。
人生在世间就会有欲望，我们现在有欲望也是正当的，你要发展正当的欲望。就像积德行善，要出离三界轮回了生死，要得究竟圆满的果报，这些也是欲望。要发展良善的人际关系，让我们的福德智慧资粮都不断地增长，这些都是正当的欲望。我们要把错误的欲望放下，要对治。所以人在世间上，小的时候充满好奇无知，年轻的时候血气方刚，要在世间上打拼天下，到我们这个年纪慢慢应该觉悟了。“三十而立，四十不惑。”人到四十岁就应该不迷惑了，应该有智慧了，分辨得清我们这一辈子需要什么，不需要什么。当你分辨不清楚的时候，长到六十岁还象小孩一样，什么都好奇需求，欲望还是放不下。如果欲望放不下修行什么时候能成功呢？所以在欲界要对治我们的欲望，要慢慢地学会放下。当我们放下了，有智慧了，不受干扰诱惑了，智慧福德就能慢慢地生起来。
我们最早所受到的苦从哪里来呢？欲望比天还早。所以我们在苦海所受到的苦呢，也越来越多。所以欲有多重，苦就有都多，不正当的需求贪着太多，我们所受到的艰辛就比一般的要多，少欲知足的人他的苦就要少许多。当欲界的众生能认识到我们的苦难是来自于我们的欲望，只要把这些不正当的欲望能对治了，我们自己所受到的苦就能减轻许多。所以我们只求观世音菩萨救苦救难，为什么只信得过观世音菩萨呢？观察自己的需求，没有需求的东西没有必要再去了。慢慢要增长自己的智慧，用智慧观察我们真实的需求，那些对你没有利益的，所以现在要有智慧，把这些欲望放下。你不修行是放不下的。
怎么修学呢？亲近大善知识，听闻佛法，依靠戒的标准来修学。在戒律当中来学习，学会守戒。戒就是教自己哪些该做，哪些不该做。明了道理之后，你能把这些道理运用在实际生活过程中。许多人还没有这种根基，道理懂了，怎么修行还是不知道，就是事理就圆融不起来。就需要更细致的教育，落实在什么地方呢？在戒律当中。戒律每一步教你怎么起心动念，哪些该做，哪些不该做。你说我净土不守戒行吗？出家干什么，三归戒，要跟着自己的修学不断地求戒法，在戒法当中修行。戒法是释迦牟尼佛亲自制定的，依靠真理而制定，不多不少，如理如法地把法界的真实因果给我们宣讲出来。要不懂圣贤的般若智慧没关系，只要你懂戒律。所以哪些该做，哪些不该做你要学会。在欲界中要守戒，能对治自己虚妄的妄想。
在欲界当中有相似的定，什么叫欲界的未到地定呢？虽然没有修四禅八定，依靠守戒的力量，哪些该做，哪些不该做，自然就很清楚了。在这种习惯的戒的行为过程中，我们的善根就在不断地增长。我们的心就在不断地调伏。当你把这颗心调伏下来之后，慢慢地心就与定相应了。原来你对金钱有很执着的心，在世间上整天在盘算怎样去挣钱，这种心时时刻刻都在起心动念围绕着钱转，那你怎么修行呢？没有办法。我们守戒的时候学会爱财，取财有道。对治邪财的，不该取的财不要取。我们知道怎样取正当的法财，习惯了之后我们的心在错误的行为里面，想贪污不正当渠道的钱就不再想了。当你不想，他对你就没有影响力，所以你的心慢慢就沉静下来了。所以说，依靠这种欲界的修戒，他能够对于我们在事情上，待人处事这种迷惑上就能够逐渐对治。所以守一条戒就能解脱一条戒的烦恼，你不持戒就很难对治烦恼。对治贪欲要持戒，不杀生，不吃众生肉。我们守不吃众生肉这条戒法，就对治我们对众生肉起了贪着。所以很多人最初出家修行的时候感到很不耐烦，他觉得没有营养，要去杀害众生。所以你要守持杀生戒开始有点困难，当你习惯之后，见了众生肉，就不再想。经常不守戒的人一看到狗跑出来，他就在想狗肉好吃，他在想犯戒的行为。一旦持戒，他就想不能打狗，狗也是众生，毁灭了众生的佛性罪过无边。能尊重众生的佛性，不再杀害众生，不吃肉形成习惯。你再叫他吃他心里就会有反应，形成习惯了。
守戒能锻炼自己的定力，戒守不好想修四禅八定很艰难。为什么？你戒没有守好，戒是保护你的，你缺少这些保护你就没有地方入定，你要在保护下才可以入定。所以我们修这些戒是修行的基础，把戒修好了我们的善根开始增长，慢慢的四禅八定就会出现。在初禅之前我们的心慢慢开始调伏下来，一直到欲界定，我们的心就达到相似的禅定境界了，到初禅的时候我们欲界的四大就要开始变化。你在欲望中生存的人，人家一看就知道你的欲望有多重了，你的身体不轻爽。有一些老和尚，仙风道骨，一看就是超然脱俗的。在红尘世间的人，一看他的脸色，肉色，他的欲界四大没有转换。在这些过程当中你怎么修。所以最初修行的时候，在四禅八定初禅的时候就要开始转化欲界四大。在哪里开始转换呢？要进入初禅的时候就要显现于身体的动感，无故地就会动起来。你在修定的时候，他的身体开始振动，要是不知道人来说很恐惧。这个身体我又没叫他动，动起来了，是你修定修到相应的功夫了要动。动的是四大，地水火风开始慢慢地转换，四大的本质开始转换了。它的色身非常，你修四禅八定的时候，色界欲望就慢慢止下来了。通过修定欲望慢慢开始止息下来，安住在四禅当中。所以在初禅的时候呢，这种动感一起来了，全身发痒。不知道的人静夜不下去了。要学习过的人知道是正常景象，一心不乱，动了一会儿就不动了，动感过去了之后还有痒感。你不知道的人也很恐惧我是不是生病了？不是，你不要管，心住在空三昧当中，痒了一会儿就不再痒了。八种触(动、痒、轻、重、凉、暖、涩、滑)，身体突然就轻下来，没有身体了一样。就象一阵风。这个时候不要去欢喜，知道是一种正常的反映，轻了几天就过去了。轻过去了还有重。你感觉到身体怎么这么重啊？你要知道是一种正常的反应。在修定的时候，内心身心开始发生强烈的温暖的感觉也不要去执着他，这些现象都是正常的，是欲界的四大向色界的四大开始转换。初禅的时候可以具备这种感触入种功德。
我们一心不乱地念佛也在修定。当这种安静了，你念佛，自己身心最初的现象就能安住在佛的名号当中。由这样的初住，我们的心，心心念念，初的安住呢就能转换成细的安住。一两天或一两个月，我们的心在乌云里面就打开一次空隙，有一点光明，身体非常空有清净。但是我们还能见到身心相，这种戒定。从这以后继续修行，我们的身心呢，就开始慢慢地转换了，慢慢地就开始看不见了，是欲界的未到地定，身心慢慢开始开阔起来。自己一心一意地念佛，你能不能到达这种呢。经过这样一天，他的时间不一定。这样我们就感觉到冷暖等等的一切感觉，念佛过程中也可能出现。你念佛念安静下来之后的一种四大，这种转换的时候呢，初禅境界就开始出现了。原来放不下的，现在能够放下。东西无论怎样显现，你都看而不着。以前能感觉到自己的身体，现在内不见身，外不见色，就空下来了。
光明。念佛的时候，我们佛，象阿弥陀佛安住于我们内心八大莲花的光明，能实实在在的光明定力慢慢开始增加。以前是这种心一直定不下来，到了初禅，有智慧能够选择。世间上有人邀约你打麻将你就能知道我要念佛我不打麻将，善根就能显发。他很喜欢做善事，以前你稍微冒犯他一点他就会发脾气。这时你怎么欺负他，他也处在欢喜当中，处在一种快乐当中，以智慧修行念佛相应，以这种境界相应。所以说这是色身四大开始转换。欲望对治了之后，你念佛为什么不能达到一心不断？很简单欲望太多，诱惑太多，昏沉心太多。能够对治自己的欲望，慢慢地我们的禅定心就能升起来。欲界的身体换成色界的四大，在定心当中，他就能够增长，看不出来一种凡夫俗子的味道。修道的人年纪越大越是有精神。欲界的欲望开始转换到色界的四大，殊胜得多。所以出家人你要让气质发生变化就要修定心，不修定心不行。
所以这些在初禅的时候呢，显现出有些轻安，初禅的时候有几个方面一个是觉和观。修行从觉中有观。什么叫觉？寻觅一样。象有有居士在念佛，有佛号有恭敬心。慢慢地念了十几分钟，发觉念佛心不在了，这时候我们自己觉悟了，去把念佛心抓回来。我们最初的功夫就是这样。开始念佛修行就是这样的，很正常。有的人往往坐在那里念佛念了一上午，念佛心早就跑了，他还不知道去抓回来。念佛的心没有了，跑到哪里去了都不知道了。为什么？因为他沉醉于往事当中，所以自然而然把自己的心耽误了。最初念佛没有念佛，你在念家里的人，关照和觉照常往外面跑。当我们安住在这里不动了，让我们自心能安住于一个地方。当你不管它的时候，烦恼的心自然就去了。这个时候呢你念佛的心就非常好。当把我们自心安住在念佛当中，烦恼对你不影响的。如同不受欢迎的人来了你不要管他，不要理他。等几分钟你再看他，自然他自己觉得没意思就走了。烦恼也是，就像不受欢迎的客人一样，就象疯子来了一样，没人理他，他就走了。如果一群人围着他，他就不走了，他很兴奋。烦恼也像一个疯子一样，他到你修行的正念当中来干扰你，你不要理它，受到冷遇了，自然他就走了。我们自心就是这样，你心里常热闹非凡，常存分辨，不断地要求自己，你越要求气就越厉害。所以开始学习修行就要从有观当中修行。我们现在念佛的人，大多数是没有觉观的功夫，不会觉照，不会观照，他修行就修不起来。
当有觉有观之后，他自己内心欢喜就会出现。在孤独寂寞中能发现另一种欢喜，法的欢喜，看到这种法和自己越来越亲近，看到自己能生信心，看到自己念佛越来越相应，他欢不欢喜。这种喜能引发善法欲，我们在修行念佛的时候，他感觉到法上的乐，乐能显现。修行当中又有感应，有法乐。这个时候他能沉静下来办道。出禅念佛转化欲界的四大，能出现清净殊胜的身体，向二禅进步。我们对于初禅的觉观功夫有了之后，你养成觉观了，你老是在觉观当中，你在念佛过程当中已经一心不乱了，就不要到处去觉观，要把觉观舍掉。念佛的人，一心不乱念阿弥陀佛时他故意去找，一会儿他在看周围怎么没人和我一块儿念佛呢，一看人家说闲话他也要说。你要一心不乱念佛就行了，你不要去觉观。所以当你能一心不断念佛的时候不要起觉观，要把觉观放下。好好地安住于阿弥陀佛四十八大愿，安住于佛的三十二相八十种好，安住自己的清净心自信心，安住于佛的清净功德中。越念身心世界越快乐，这是内在清净心的快乐。平时你念佛没有这种欢喜的心，越念越快乐的心。这种快乐不是高兴的狂乐，是身心轻安，好象什么都不存在感觉。念佛的过程中只知道念佛，身体的感觉都没有了，身心定下来了，安住在佛法当中这叫乐。因为这样的喜乐而念佛，越来越近。有时候静了他也会不习惯，法堂里清清静静他就觉得奇怪，师父怎么没讲经？他不习惯。二禅念佛的时候自己的定心越来越深入，所以念佛就能逐渐地生起来。
    到了第三禅，他要把第二禅的欢喜舍掉。在二禅的时候还能常常感觉到自己念佛的欢喜。当你一执着这种欢喜心的时候就会障碍你的修行。要放掉，要安住。三禅呢，住在修行过程当中，安住于平等当中。念佛能达到一心不乱，不要分别，这样念信心越来越深入，执着于这种境界的时候就会障碍你。要安住于平等心，一句阿弥陀佛从口里出来清清楚楚，从我们耳朵里进去明明白白，平等念佛，这是第三禅。安住于念佛的正念，保持没有？如果有一点欢喜或者有一点悲哀，念来欢喜起来了，或者哭起来了，就是非常粗略的感受。我们内心里有一种深层次的法喜生起深层次的快乐，其他烦恼都不起来了，越来越深入了。天气的变化、声音都影响不了你了。
    依三禅而念佛，我们内心不断深入到更深层次的一种不乱当中，念佛影响不了你，别人骂你，你像没听见，你一心不乱，人家说这个人入定了，没有办法改变他。这时会出现一种欢欣的动摇，多少还会出现一点点动摇。要把这种欢喜转变到内心念佛，阿弥陀佛是我们自性的，以前阿弥陀佛是从外来的，但是现在从自性上开始念佛的时候，他的自己的本有的自性慢慢地就会开悟，都是我自己的本有，有什么欣喜嘛。这些境界是自己的，原来就已经有了，有什么欢喜呢？也没有悲哀。当我们自己不管烦恼的时候就不再去管他了，所以把第三禅的乐受舍掉。依这种舍受呢，我们内心念佛的功夫呢，越来越深入。你念佛与阿弥陀佛的三明六通，功德慢慢开始相应。自己内心好象阿弥陀佛有多少功德我就有多少功德，西方极乐世界有多少好处我就要得到好多。这样念佛的时候，他的功德心，正念心就慢慢增长，安住于一心不乱，就像钟你不敲他的时候他的声音就不出来。所以当我们在一心不乱念佛过程中就会转化欲界的四大，成为色界的四大，我们的心越来越深入。
    四禅念佛。你欲望心虽然断掉了还有物质还有摄受。慢慢要把色界对我们的色身约束还能舍弃。我们在色界四禅中，慢慢色对我们的制约开始厌弃，修空观。我们观察阿弥陀佛眉间白毫相，一观察起来能对治于色身的执着开始放下，能够空。当这种空一空便即一切，开始用我们这种色身而汇入到西方极乐世界非常微妙寂静的虚空当中。执着于这种东西，由一心念佛，色身汇入阿弥陀佛的莲花化身当中。在西方极乐世界的莲花化身，微妙色身转化色界的四大。那种定心又能一步一步地增加，当我们的色身不再执着自己的时候，他能够把握自己。念佛自由自在，他已不限于这个色身了。我们现在还是我住在这里就不能脱离这种地方。到了四空定的时候，我们的色身不一定住在这里，要安住于一心不乱之中，我在西方极乐世界念佛，在莲花当中念佛，化于虚空中，在佛光中，慢慢就会转化我们对色身的执着。这时候我们修行观想就能自由自在。所以叫空入定，以空住定而念佛。当我们这种空于内心的分别心而起，这种分别心观想心，能够放下。到达这种境界，在我们内心的观想放下，用我们自己的心变演阿弥陀佛的无量功德，安住于阿弥陀佛的清净时，自性与阿弥陀佛的心揉和在一起，来加持我们自己清净身口意三业，加持我们的三业。他能加被自己，把自己的色身完全转化，安住在阿弥陀佛内心里念佛，用自性来沟通佛心。加被第二个心。在这个念佛过程中我们安住于阿弥陀佛的清净，脱出虚空，这种念佛可以到达，知道阿弥陀佛的心也是无所有心、真空心。能够达到这种佛心众生心都放下，就能安住定的西方极乐世界里面。所以西方极乐世界无所不在。随其心静则国土静。那个时候我们的心，你念多少，虚空众生跟着你念多少，山河大地和你一块儿念佛。我在这里念佛的时候这个讲堂的人都在念佛。我在这里念佛的时候，众生草木有情无情都在念佛，流水声，风吹声，声声都变成念佛声，无所不在，这种念佛的声能充满虚空。到达二地，非想非非想出定。把这种念佛的心要保持正念。不是不想，不是不念，有正念显前。保持这种正念。他很大声地在那里念，很粗略地念，那种心要放下。这种念佛心越来越深刻。所以这叫深入禅定。要一步一步地学会深入。到了西方极乐世界那些众生就能深入这种禅定。这种四禅八定他们就能深入。
    诸通明慧。各种神通光明智慧他们都具备了。七觉支，在我们修行的时候要以八正道修行。依八正道而念佛，你听过没有？今天晚上给你讲了以四禅八定而念佛，那也是修行念佛的一种方法。依八正道的念佛，七觉支的念佛又不一样了。所以通常的法门对我们念佛有很多启发。你依净土法门而学教，天台也好，哪一个不是教我们念佛法门的？所以说没有什么法门可以和净土法门打架，法法圆融。我们现在因为不圆融所以这个法门和那个法门打架。所以内江始终没有跳出这个圈子。你是出家念佛的我是在家念佛的，我不和你一起。他和出家人不和合不团结。你是在圣水寺念佛的我在西林寺念佛我不和你走一路，这都是分别烦恼。往生西方极乐世界的众生能具足成就这种功德，能各种神通都显发出来，各种智慧也能显发出来。内心在七觉支当中来修学。要能清楚分别自己所念的法。同样，你念阿弥陀佛又念到药师佛去了，那说明你内心还是很粗略，没有智慧。依精进修行身轻心安，我们自己修道的功德进步。所以说学习这种佛法的人要能够得到轻安了，这一辈子就能脱离粗重的烦恼。我们为什么没有轻安呢？为啥？没有精进修行。因为你很散，因为你很昏沉，你的身体就始终很粗重。你看人家清定上师，晚上只打一会盹，整天地讲经说法，他为什么有这么好的精神，那是有功夫的，没有功夫不能精进修行，身体就非常粗重。清定上师打个盹就行了，精进修行睡四个小时就够了，我们不知道要睡多少时间，所以我们的身心非常粗重。以前我想这个觉能不能睡够啊。把觉睡够了再修行，结果一年睡了下来发现这个瞌睡越睡越多。当你精进修行的时候，瞌睡就跑掉了。自己身心轻安，这种善根就慢慢开始出现，修行也就更有时间。游戏是玩不玩的，好多居士说我等世间上的东西享够了我才来皈依，还有的居士说我八十岁了才来皈依。我说你能不能活到八十岁都不知道呢。世间上的东西要浅偿则止，能经历一下，能知道味道就好，不要老是执着于那些地方。能够引动自己身心轻安，修法当中就能生起欢喜。在修行过程中，出现那些现象是好事，为什么？他能转化你的业障身体。转化成清净身，当身体上能出现这些反应的时候要坚持修行，不能马上放弃。如果你不能坚持，就不行。你以后再修行还是要过这一关。所以这种转换不可越。不要计较我们身体的各种感应，转化过来就行了嘛。依这种轻安而生欢喜，这叫七觉支。所以由七觉支而伴道修行佛法，在内心建立佛法了。西方极乐世界跳出三界外不在五行当中。整个西方极乐世界是阿弥陀佛的无漏功德所变现的。比三界以内的欲界的身体。乃至色界的身体。无色界的身体还要超胜，是莲花化身。
                    
    肉眼清彻靡不分了。往生西方极乐世界的肉眼和一般众生的肉眼不一样，我们众生的肉眼看不清楚，没有光亮看不到。你看花了眼，结果看的还是假象。他这种肉眼非常殊胜，能够在西方极乐世界就能得到这种肉眼，能见无色界之事，比我们这个世界的天眼还要厉害。他仅用肉眼就能把一切世出世间法能清楚地看明了，你要往生西方极乐世界就能看到娑婆世界的智海在干啥。能见无数世界的事情。肉眼清澈，所看见的东西呢，就像看你在手掌当中拿着的东西一样清楚。没有分辨不清楚的。所以说这是肉眼清彻。
    天眼通达无量无限。在我们娑婆世界，到达天眼的时候能看到很远其他人看不见的东西。到西方极乐世界天眼肉眼，跟我们娑婆世界的肉眼就要发生变化了。西方极乐世界的众生天眼通达无量无限，所以天眼殊胜。往生西方极乐世界的众生都安住于禅定当中。娑婆世界四禅四空处，西方极乐世界都安住于不退转当中。安住于正定聚当中，以一心不乱的禅定，依禅定而得到的眼睛叫天眼。能见许多众生的身体，各种各样能看得清楚。对于十法界的众生，他能观察得清楚。这个非常殊胜，我们现在就看不到。甚至你观察自己从昨天到今天都看不到。不要说天眼，就是肉眼你也观察不出来。西方极乐世界观察众生的生死境界都能看得清楚。所见的众生多，叫无量。看众生的生死境界，从今天到尽未来际都能看得清楚，叫无边。自己所看到的境界无量无边，非常长远，他的天眼非常殊胜。所以西方极乐世界能看到无量无边的众生的生死境界。在西方有一个觉林菩萨是娑婆世界往生到西方极乐世界的，因为愿力，他又返回到唐朝，他得到天眼通了，他能知众生的现在未来，他看到的众生无量无边，所以说天眼非常殊胜。
    法眼观察究竟诸道。以智慧来观察诸法，所以有智慧才有佛法，叫法眼。能看见一切众生的根性，他的善根怎样，今天他听什么法能听进去，说什么样的法才能度化这样的众生，那就叫法眼。法眼能观察一切众生的根基。今天到了什么程度，用什么法能度化你。你的根性是什么，你的习气烦恼是什么，给你说哪一种法能一下把你度化，这就是法眼。法眼一度一个准，没有度化不了的众生。你不知道他的根性怎样，不知道说什么他能听进去，你怎么度呀。你要知道众生的根基，你就能非常善巧方便。法眼专门讲善巧方便的。能知道众生的根基，便知一切度化众生的法。地狱恶鬼畜牲，天人阿修罗，声闻缘觉菩萨，十法界的众生，他没有不清楚的，说什么法才能教化这些人，他都知道。所以说这叫法眼观察究竟诸道，观察众生的根基，一切众生的根基都能究竟，这个时候讲经说法，度化众生用很少功夫就能度很多的众生，菩萨度众生就具备这种法眼。法眼从事上究竟了知十法界，三恶道，六善道。还有从理上来究竟，了知一切人天法，声闻缘觉正法，菩萨法，三乘佛法，究竟就是一乘，三乘归为一乘。到最后能从理上来究竟诸道，了知三乘诸法，只有一乘，没有五乘，《法华经》里说的开全显实，能显现佛度化众生的佛法，那叫从理上究竟。   
    极乐世界的众生有法眼的殊胜，还有慧眼的殊胜。慧眼见真能度彼岸，能知万法皆空，能如所有知。那就是慧眼，世出世间法都没有。能见到理的智慧就叫慧眼，能照万法皆空，能觉悟，实相无相，慧眼见真，见世间万事万物真实的一面。都是因缘所生，虚幻假象，以无真为真，能度彼岸。当我们要跳三界，要度化自己的烦恼，要对治自己的烦恼，没有空慧，你就放不下，放不下，人就有烦恼，有烦恼就要造业，一造业就会轮回，你只能在娑婆世界此岸中。所以要有智慧的眼睛，要有空慧的眼睛，要能把世间万事万物把虚幻能放下看空。在诸法的自性上来。把一切有而不有，一切万相达到平等无相。那才是超度彼岸。有见万法皆空的智慧能度化我们的烦恼。修布施能度化悭贪不舍的烦恼。修空也能度化悭贪不舍的烦恼。能守戒，能依智慧而持戒，能到达解脱的彼岸。以智慧度行六度波罗蜜就能超脱生死的彼岸。西方极乐世界就成就了非常殊胜的慧眼。
   第五种叫佛眼具足觉了法性。不仅有肉眼、天眼、法眼、慧眼，还有佛眼。我们往生西方极乐世界，我们的智慧就像阿弥陀佛一样，究竟成佛。所以说佛眼具足。能够觉悟中道法性。当我们具足佛眼之后是非常殊胜的。能见真空二谛，不生不灭，不真不假，事理圆融。是心是佛，非心非佛等等一切的境界这些佛眼都能观察到位。所以佛眼就是佛的智慧，能觉了法性，一种是无自性之性，因果之性。两种法性都能觉悟，都能通达。这才叫佛眼具足，到了佛眼具足，总的来总结一句，往生西方极乐世界一生成办佛果，能见真实如来藏中空自性，能了达这种法性。前面所讲的是什么？自己成就自己断烦恼正菩提的功德，以无碍智为人演说，从慈悲心当中依法眼观察一切众生。以无碍的辩才，以这种真实的佛的智慧演说佛法，利益一切众生。所以西方极乐世界能够利益尽虚空遍法界的众生，具足无量的智慧。我们也能成就这样的功德，所以往生西方极乐世界具备有种种功德，要好好念佛好好修学。