“无友不如己者”，出自《论语》首篇《学而》第八章。此章的全文是：“子曰：‘君子不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者。过，则勿惮改。’”历代注家对这一章的整体解释，尤其是对其中的“无友不如己者”一句的解释，不是文理不通，就是意见相左，甚至完全相反。如宋儒朱熹和明僧藕益两人的观点就是个典型。 　　按照朱熹的解法，这一章可译为：“君子如果不庄重，则没有威信，学到的知识就不巩固，讲究忠信，不交德行不如自己的人，有过错就不要怕改正。” 　　明僧藕益，早年学儒，中年出家学佛，后人称其为净土九祖。他对这一章的解释与朱熹迥异。他把“重”字解为“自重”，把“威”字解为“戒慎恐惧”（《四书藕益解》）。按照藕益的解法，“君子不重则不威，学则不固”这两句就可译为：“一个自重的人，就是一个立志作圣贤的人，用心之时，要特别戒慎恐惧，不然其明明德的修炼就不牢固。”董子竹对此解释很欣赏，他说：“这样一解，便可以与后文相通了。‘主忠信’就不再是外在的忠于什么外人，对什么人讲信用的问题了，而是忠于自己的‘心’。这样的人对于自己所接触的人，从不去挑剔任何人的过错。即便是发现对方行为有过错，这过错是你发现的，也应看做是对方对你‘明明德’的提示，所以不要看轻任何一个朋友，及与你接触的任何的一个人。在这种‘明明德’的过程中，若是出现疏忽就不要怕及时改正，绝不欺骗自己。”（《论语正裁——再与南怀瑾商榷》，第70—71页） 　　藕益的解释，特别是董子竹对他的解释的解释，与朱熹的解释相比，主要有三个不同之点。首先是表现在对“主忠信”的解释上。朱熹把“主忠信”解释为以“忠信”为主，或以“忠信”为根本，并将“忠信”只看成是伦理道德范畴。藕益和董子竹则以“明明德”，即“明心”、“见性”、“知知”、“体仁”，也就是对生命本来面目的觉悟为根本。他们并不反对把“忠信”解释为一般的伦理道德，也不否认伦理道德的应有作用；他们反对的，是把“忠信”解释为忠信于什么人，忠信于那种外在的、僵化的、绝对的伦理道德。因为这和孔子的本意是正相违背的，孔子和他的弟子提出的许多道德原则只是实现“明明德”的方法，而不是最终的目的；同时孔门的许多“道德”，实都暗藏了对生命本体的认知。 　　其次是对“无友不如己者”这句话的解释。可以说，藕益、董子竹同朱熹的解释是正相反的。朱熹将“友”字当动词，把这句话解为“不交德行不如自己的人”，而藕益和董子竹则将“友”字当名词，把这句解为“没有朋友不如自己的”。这个不同，来自于对“忠信”解释的不同。由于朱熹解“忠信”为“道德”，并将它看作一切问题的根本，他说“不与德性不如自己的人交朋友”就是理所当然的了。同样的，由于藕益和董子竹不只是把“忠信”解释为“道德”，而是把它主要解释为“心”、“知”、“明德”和“义”与“礼”，一句话，主要解释为“仁”即生命的本来面目。这样一来，说“没有朋友不如自己的”，就是不难理解的了。因为“义”，“宜”也；“礼”，“和”也，在“宇宙——生命”系统中的万事万物（包括一切朋友），虽然各自差异，但无一不“宜”，无一不“和”，他们都有其存在的理由，都是我们“明明德”不可或缺的因缘，所以我们对任何一个人，任何一个朋友，都要以戒慎恐惧和平等的态度对待之。 　　第三是对“过，则勿惮改”这一句的理解，藕益、董子竹和朱熹也有本质的不同。这个不同，也是由对“主忠信”的解释不同决定的。朱熹把“主忠信”解释为以“道德”为主、为根本，那么他所说的“过”，必然是和违背“道德”的原则相联系的。藕益和董子竹则认为，不怕改正过错，主要不是指“道德”上的过错，而是指“明明德”过程中发生的过错。还要指出，这里的“过”，主要是“朋友”所犯的过错，如前所言，即使发现了朋友的过错，也把它看做是“朋友”对你“明明德”的提示（亦即孔子所说的“观过知仁”的意思），切不可一看朋友有过错，就再去找一个新朋友，其结果就会一个朋友也没有了。 　　在两种不同的解释中，我们赞成藕益和董子竹的解释，这不仅因为他们的解释比较符合孔子的本意，更为重要的是他们为我们揭示出了孔子“交友”观的基本内容和本体价值。以“明明德”为根本，以平等态度对待朋友，将朋友的过错当作“知仁”的资粮，这是孔子“交友”观的基本内容，也是孔子“交友”观的本体价值。他启示我们，一要学会用“中庸”的方法诠释《论语》；二要学会善于表扬别人、善于发现别人的优点；三要要学会从本体的高度看道德，不要就道德谈道德。

“无友不如己者”，出自《论语》首篇《学而》第八章。此章的全文是：“子曰：‘君子不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者。过，则勿惮改。’”历代注家对这一章的整体解释，尤其是对其中的“无友不如己者”一句的解释，不是文理不通，就是意见相左，甚至完全相反。如宋儒朱熹和明僧藕益两人的观点就是个典型。 　　按照朱熹的解法，这一章可译为：“君子如果不庄重，则没有威信，学到的知识就不巩固，讲究忠信，不交德行不如自己的人，有过错就不要怕改正。” 　　明僧藕益，早年学儒，中年出家学佛，后人称其为净土九祖。他对这一章的解释与朱熹迥异。他把“重”字解为“自重”，把“威”字解为“戒慎恐惧”（《四书藕益解》）。按照藕益的解法，“君子不重则不威，学则不固”这两句就可译为：“一个自重的人，就是一个立志作圣贤的人，用心之时，要特别戒慎恐惧，不然其明明德的修炼就不牢固。”董子竹对此解释很欣赏，他说：“这样一解，便可以与后文相通了。‘主忠信’就不再是外在的忠于什么外人，对什么人讲信用的问题了，而是忠于自己的‘心’。这样的人对于自己所接触的人，从不去挑剔任何人的过错。即便是发现对方行为有过错，这过错是你发现的，也应看做是对方对你‘明明德’的提示，所以不要看轻任何一个朋友，及与你接触的任何的一个人。在这种‘明明德’的过程中，若是出现疏忽就不要怕及时改正，绝不欺骗自己。”（《论语正裁——再与南怀瑾商榷》，第70—71页） 　　藕益的解释，特别是董子竹对他的解释的解释，与朱熹的解释相比，主要有三个不同之点。首先是表现在对“主忠信”的解释上。朱熹把“主忠信”解释为以“忠信”为主，或以“忠信”为根本，并将“忠信”只看成是伦理道德范畴。藕益和董子竹则以“明明德”，即“明心”、“见性”、“知知”、“体仁”，也就是对生命本来面目的觉悟为根本。他们并不反对把“忠信”解释为一般的伦理道德，也不否认伦理道德的应有作用；他们反对的，是把“忠信”解释为忠信于什么人，忠信于那种外在的、僵化的、绝对的伦理道德。因为这和孔子的本意是正相违背的，孔子和他的弟子提出的许多道德原则只是实现“明明德”的方法，而不是最终的目的；同时孔门的许多“道德”，实都暗藏了对生命本体的认知。 　　其次是对“无友不如己者”这句话的解释。可以说，藕益、董子竹同朱熹的解释是正相反的。朱熹将“友”字当动词，把这句话解为“不交德行不如自己的人”，而藕益和董子竹则将“友”字当名词，把这句解为“没有朋友不如自己的”。这个不同，来自于对“忠信”解释的不同。由于朱熹解“忠信”为“道德”，并将它看作一切问题的根本，他说“不与德性不如自己的人交朋友”就是理所当然的了。同样的，由于藕益和董子竹不只是把“忠信”解释为“道德”，而是把它主要解释为“心”、“知”、“明德”和“义”与“礼”，一句话，主要解释为“仁”即生命的本来面目。这样一来，说“没有朋友不如自己的”，就是不难理解的了。因为“义”，“宜”也；“礼”，“和”也，在“宇宙——生命”系统中的万事万物（包括一切朋友），虽然各自差异，但无一不“宜”，无一不“和”，他们都有其存在的理由，都是我们“明明德”不可或缺的因缘，所以我们对任何一个人，任何一个朋友，都要以戒慎恐惧和平等的态度对待之。 　　第三是对“过，则勿惮改”这一句的理解，藕益、董子竹和朱熹也有本质的不同。这个不同，也是由对“主忠信”的解释不同决定的。朱熹把“主忠信”解释为以“道德”为主、为根本，那么他所说的“过”，必然是和违背“道德”的原则相联系的。藕益和董子竹则认为，不怕改正过错，主要不是指“道德”上的过错，而是指“明明德”过程中发生的过错。还要指出，这里的“过”，主要是“朋友”所犯的过错，如前所言，即使发现了朋友的过错，也把它看做是“朋友”对你“明明德”的提示（亦即孔子所说的“观过知仁”的意思），切不可一看朋友有过错，就再去找一个新朋友，其结果就会一个朋友也没有了。 　　在两种不同的解释中，我们赞成藕益和董子竹的解释，这不仅因为他们的解释比较符合孔子的本意，更为重要的是他们为我们揭示出了孔子“交友”观的基本内容和本体价值。以“明明德”为根本，以平等态度对待朋友，将朋友的过错当作“知仁”的资粮，这是孔子“交友”观的基本内容，也是孔子“交友”观的本体价值。他启示我们，一要学会用“中庸”的方法诠释《论语》；二要学会善于表扬别人、善于发现别人的优点；三要要学会从本体的高度看道德，不要就道德谈道德。