秘籍网

标题: 空照谈站桩 [打印本页]

作者: yuboy 时间: 2015-5-18 09:35
标题: 空照谈站桩
因网友让我谈谈站桩体会感受试写如下
想当年我们娱乐活动少，从未看过大成拳站桩资料，只读一篇养生桩漫谈。记的第一次老师从京回来，老师教我站桩姿式调好让我站着，老师未叫停双手不敢放下，一直站到三小时后老师才叫我停下来休息。从此以后以成习惯，不站桩反而觉人不舒适，就这样长期坚持下来。在这快餐时代，什么都讲究一个“快”字，人们的思维、行动恨不得赶超光速。80、90后，甚至包括70后的，有几个人能花大把的时间在站桩或能静下心来写毛笔字？又观现代体育运动赛跑。登高。踢球。举重，乃至斗殴，将为未为之顷，先须振作神经，其表现于外者，轩眉怒目，及既为以后，呼吸喘促，心房震盪，气血骤聚，用力愈多，则血聚越多闭力愈骤，血听命于神经，神经听命于大脑，大脑为意志所从出，意志强迫躯干，神经斯强迫血行，血行太速，瓣不及启闭，则心房震荡，当此之时，虽甚健康体，其脉必促！凡体育煅炼身体神经反射太强，其感太暴则病，太暴则身体失去平衡，即产生痛苦与疾病。芗斋先生深明此理，倡养生桩，其各种姿式，各得一重心，使遍身之血常常奔集於各重心，令全身平均发达，而无偏坡，后持之以恒，期之以渐，遂能弱体变成健体，古法之针灸艾灸，亦深明此理。在无病之身体，无论何部分，有血则健康，无血则衰弱。故内经曰：＂掌得血而能握，足得血而能步。＂人通过站桩时间长，则长筋肉健身体，一般缺乏煅炼之人，常身体麻痹，皆此处无血，神经失养原因。

作者: 浪中漂泊 时间: 2015-5-18 09:36
青峰舞：现代体育之弊！有多少体育冠军退役后疾病缠身，终成残疾。所以全民体育还是要倡导传统养生和传统武术为好。桩功法简效宏，应该大力推广之。

现代体育之弊，不应老拿冠军说事儿，专业冠军的运动量绝对是超标的，所以伤病多。
一般的运动运动，不用说的那么玄乎。

作者: 细水常流 时间: 2015-5-18 09:39
高者以智，人为最高，故独能虑祸于将来，防患于未然。惟其如此，故常有祸患，虽未至当前，但一悬擬，即已驚佈失色，甚且战慄者，皆神经之剧变也。血听命于神经，神经起非常变化，血行失其程序，辨不及启闭，心房感震荡，则脉亦促，此皆其显著者。血与神经，交互为用，前者似偏重在血。后者偏重在神经，其实皆脑为主动，而神经与血循分守职而已。习拳贵在养练合一，如欲求速，身心用力，气血易阻，功夫未到，急于技击，即可测知其人，或用力过当，或优郁或驚恐怖，三者必居其一。余观今有些名家操拳试力长吁短叹，急喘不止已伤元气而不知。以何缘因而有此？此为疑问之一，仅言于此望有站桩心得之人，能更深入研究。

好文！先收藏了慢慢研读....
个人浅见：此实为站桩（何止站桩，行拳走架也同理）之奥义。无松何来紧？！静极生动，内外三合，和为本。

作者: jeyre 时间: 2015-5-18 09:41
请问双臂提枪桩是怎样站的？

作者: mldark 时间: 2015-5-18 09:45
拳学意理至深，余仅从医理述之，勿执著此段文字！应从神。意。形。力.养.练.方面修行才有心得，参悟后自然心和.气平.性定.身静.体松为健康之体。习拳有“过关”之说，芗斋先生曰：＂余之拳亦有比若“关”者，半时之桩可为静功第一关；一时之桩可为二关；二时之桩可比三关，有人之桩只站数分钟，下步功法永无训练之条件也，即练也是无功之为。所以有半途而废者，有半知半解者，有平庸失败者，有悟求功深者。拳不光在学，而更重于练，练应重于勤.坚，功效在于领悟，出众在于心谦，境高多为深隐，所以深藏不露者久必为大器也；虚张声势，过市招摇，贬人抬己者，均因心狂气躁，非大家之器也，此辈多意境低庸，常有败绩也，害群之马就指是辈而言。总之具德为首，具道则明，知途不迷，得径(义理)辩境，拳中无愚人，老诚非指愚，老诚者、憨厚者、谦慎者、深隐者、敬人者皆为极聪明之人士也。自做小聪明，将他人看成愚人，骗他人者是真愚也，久必自害也，永无成。求拳勿只专求于技、于术、于功，当先求德，先于仁、善、义、慎、敬中求之，日后成大道可也。少练，壮练、老更练。功无长幼，各辈同参。修研至耄，颐养天年。平易待人，敬结善缘。得登高境，人更逊谦。拳之经典，述径持环。切记切为，拳道无边。众皆重道，吾道得延。后人承继，吾拳有传＂

作者: kaishui 时间: 2015-5-18 09:49

空照就是空照

非荣东

作者: mnyy88 时间: 2015-5-18 09:49
多发多发

作者: 8997 时间: 2015-5-18 09:51
学习

作者: wangyang117 时间: 2015-5-18 09:52
真好学习

作者: racklure 时间: 2015-5-18 10:02
松紧只是相对而言，不是绝对，词再华丽也不能说明什么，只能说松紧相当而已，无松不知紧，无紧不知松

欢迎光临秘籍网 (http://miji7.com/)